漢字中的“和”，淵源有自，其來尚矣，在甲骨文和金文中均有所見。有關(guān)“和”字，《說文解字》口部書作“咊”，解為“相應(yīng)也”，系與入口之飲食有關(guān)；龠部有“龢”字，解為“調(diào)也”，本是樂器的象征，皿部有“盉”字，解為“調(diào)味也”，原指調(diào)味器。“咊”、“龢”、“盉”三字，同音同源，字形雖異，卻都以“禾”字為旁。“禾”乃是“和”的觀念的基本喻象，這透露出農(nóng)耕文明的歷史特點(diǎn)。

    歷史上“和”的概念經(jīng)歷了由實(shí)轉(zhuǎn)虛的演變過程，它逐漸從形而下的具體器物與感官經(jīng)驗(yàn)抽象而為形而上的價(jià)值理念和精神訴求，用來表達(dá)協(xié)調(diào)、調(diào)和、協(xié)和、和諧、和睦、和平、平和等思想觀念。尤其是處于雅斯貝爾斯所謂“軸心時(shí)代”（AxialPeriod）的先秦諸子們，開始對(duì)“和”的意蘊(yùn)、價(jià)值、實(shí)現(xiàn)途徑和理想狀態(tài)進(jìn)行理論闡發(fā)，使之成為中華民族精神之自覺。“和”成為涵蓋自然（天地人）、社會(huì)（群家己）、內(nèi)心（情欲意）等層面與音樂、繪畫、飲食和養(yǎng)生等領(lǐng)域的基本原則，以及修身、齊家、治國(guó)、平天下的本質(zhì)規(guī)定。可以說，一個(gè)“和”字，差不多道盡了中華文明的精神特質(zhì)。

    “和而不同”

    先賢所謂“和”，是“異”中之“和”，無“異”就無“和”。用今人的流行話語(yǔ)說，“和”講的就是“多樣性的統(tǒng)一”。“和”的精神是以承認(rèn)事物的差異性、多樣性為前提的；而“同”則不然，它旨在排斥異己，消滅差別，整齊劃一。“同”的這種單一性、純粹性的傾向，最終必然導(dǎo)致事物的發(fā)展停滯直至滅亡；而“和”對(duì)多樣性的堅(jiān)守，不同事物或?qū)α⒁蛩刂g的并存與交融，相成相濟(jì)，互動(dòng)互補(bǔ)，是萬(wàn)物生生不已的不二法門。

    古人對(duì)“和”與“同”的異同與優(yōu)劣有著深刻的洞識(shí)。《左傳·昭公二十年》載，齊國(guó)晏嬰與齊景公論和同之別，他指出：“和如羹焉”，和“五味”才成美味佳肴；“聲亦如味”，和“六律”、“七音”方為悅耳動(dòng)聽的音樂。相反，“同之不可也如此”，一種調(diào)料難免乏味，一種聲音讓人厭煩。在此基礎(chǔ)上，孔子明確提出“和而不同”的命題，并把和同與否作為區(qū)分君子與小人的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：“君子和而不同，小人同而不和。”這與《中庸》所載孔子“君子和而不流”的說法，意義相近。孔子將事事茍同、不講原則的人譏之為“鄉(xiāng)愿”，即好好先生，他批評(píng)說：“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”章太炎《諸子學(xué)略說》說：“所謂中庸，實(shí)無異于鄉(xiāng)愿。彼（孔子）以鄉(xiāng)愿為賊而譏之。夫一鄉(xiāng)皆稱愿人，此猶沒身里巷，不求仕官者也。若夫逢衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，則一國(guó)皆稱愿人。所謂中庸者，是國(guó)愿，是有甚于鄉(xiāng)愿者也。孔子譏鄉(xiāng)愿而不譏國(guó)愿，其湛心利祿又可知也。”應(yīng)該說，被章太炎貶為“鄉(xiāng)愿”、“國(guó)愿”的中庸，并不是先哲追慕的理想層面與理論形態(tài)的中庸，而是指它在歷史上扭曲變形的社會(huì)表現(xiàn)；他所批評(píng)的孔子，也并非孔子本人，乃是專制政治的符號(hào)性存在。孔子及其價(jià)值理念，在后世沒能擺脫被毒化與同化的厄運(yùn)。

    在精神層面，“和而不同”的理念，從被動(dòng)的方面看，意含反抗政治強(qiáng)權(quán)或文化霸權(quán)的壓迫與同化；從積極意義看，則昭示了兼容并蓄、海納百川的包容精神與博大胸懷。

    “致中和”

    “中庸”是古代先民孜孜以求的美德，其首見于《論語(yǔ)·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”《禮記·中庸》亦云：“致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”“中庸”系指“中用”，“中用”即“用中”，清人劉寶楠《論語(yǔ)正義》曰：“用中即中庸之義是也。”中庸觀念強(qiáng)調(diào)的是不偏不倚，無過不及，恰當(dāng)適度，恰到好處，知乎所止，對(duì)欲望、情感和行為等有所節(jié)制，找到最佳的平衡點(diǎn)，講究一種分寸感。南宋大儒朱熹將《偽古文尚書》里“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”十六字，破解為古代圣人秘不示人的“傳授心法”，即“十六字心傳”。“允執(zhí)厥中”講的就是行中庸之道。

    與“中庸”概念相近，古人有“中和”一詞。“中和”概念，較早見于《中庸》與《荀子》，《中庸》曰：“喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”這里謂“和”為“中節(jié)”，并把“中和”提升到宇宙精神的高度。朱熹《中庸章句》釋曰：“蓋天地萬(wàn)物，本吾一體。吾之正心，則天地之心亦正矣；吾之氣順，則天地之氣亦順矣。”儒家的誠(chéng)意正心、修齊治平的社會(huì)改造方案，是由內(nèi)及外、由吾及彼、由人及物、由近及遠(yuǎn)的進(jìn)路，強(qiáng)調(diào)的是由改造人性，進(jìn)而改造社會(huì)，終至天下太平。

    在儒家看來，作為社會(huì)共同體成員的個(gè)人，如果人人能夠“文質(zhì)彬彬”，“泰而不驕，威而不猛”，“威而不猛，恭而安”，“樂而不淫，哀而不傷”，做到情欲有節(jié)，行為有度，進(jìn)退有矩，那么，整個(gè)社會(huì)與宇宙的和諧，也就不再是遙不可及的事情。整體的和諧，是建立在各個(gè)組成部分或元素的有機(jī)的、合理的比例關(guān)系之上的；社會(huì)的和諧，則有賴于共同體成員的道德存養(yǎng)與人格完善。“致中和”著眼于質(zhì)的量的規(guī)定性，講的是適度、恰當(dāng)、平衡與協(xié)調(diào)。