覺(jué)木隆派的開(kāi)場(chǎng)戲溫巴舞（藍(lán)面具）。西藏自治區(qū)藏戲團(tuán)演出。

在白面具藏戲基本形成的同時(shí)，宗教寺院戴面具進(jìn)行表演的跳神樂(lè)舞“羌姆”開(kāi)始產(chǎn)生。據(jù)《蓮花生傳》載：“譯經(jīng)師在桑耶寺慈氏州譯經(jīng)完成以后，由長(zhǎng)老持經(jīng)繞孜務(wù)殿三周，排成行列，戴上假面，擊鼓跳舞，為所譯經(jīng)典開(kāi)光。”11世紀(jì)，藏傳佛教后宏期開(kāi)始，受到希臘文化影響的鍵陀羅藝術(shù)大量進(jìn)入西藏，包括宗教面具進(jìn)入，如“現(xiàn)供奉于薩迦寺的黑色依怙面具是九百年前由一位印度祖師贈(zèng)給仁欽桑布的，后來(lái)一直成為該寺薩迦神舞的主要形象之一”。④隨著寧瑪、噶舉、薩迦等各個(gè)教派的形成和急劇發(fā)展，先后都按照各自的教義創(chuàng)建、發(fā)展并盛行跳神，也開(kāi)始塑造種類豐富的各種忿怒的和善靜的神像面具。一直到14、15世紀(jì)，香巴噶舉派著名高僧珠欽·唐東杰布⑤，為募捐集資修建鐵索橋而組織藝術(shù)演出，以古老的白面具藏戲?yàn)榛A(chǔ)，吸收了民間歌舞、原始祭祀圖騰舞蹈，包括宗教舞蹈的面具藝術(shù)因素，創(chuàng)建并形成了后來(lái)大為盛行的藍(lán)面具藏戲。

盧米爾·吉賽爾在其所著《西藏藝術(shù)》中說(shuō)，“從17世紀(jì)末到18世紀(jì)初，中原漢地藝術(shù)對(duì)西藏藝術(shù)產(chǎn)生了相當(dāng)大的影響，致使西藏藝術(shù)古老傳統(tǒng)產(chǎn)生了突變，于是在西藏出現(xiàn)了漢藏風(fēng)格混合的藝術(shù)形式。”特別有意思的是，布達(dá)拉宮浩如煙海的壁畫中，有一幅明顯是反映漢族和尚頭頂著面具，手拿一把折扇進(jìn)行表演的場(chǎng)面，伴奏的樂(lè)器除了藏族傳統(tǒng)的鼓鈸外，增加了一面來(lái)自內(nèi)地的銅鑼。這在西藏特別是并非靠近內(nèi)地的藏區(qū)，是很難見(jiàn)到的，是內(nèi)地和尚帶來(lái)的一種藝術(shù)表演形式的寫真。因此，尼瑪次仁說(shuō)：“面具藝術(shù)起源于上古圖騰崇拜，在華夏文化中有漫長(zhǎng)的發(fā)展史，形成龐雜而完善的藝術(shù)體系，伴隨圖騰藝術(shù)和表演藝術(shù)向各方面輻射，在人類文化中造成了相當(dāng)深廣的影響。藏戲面具折射出華夏文化共同土壤與共同心理因素，打上了中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)特色的印痕……如元朝以后，漢文化中求吉祥嘉慶的內(nèi)容的羅漢、壽星等直接吸收在藏戲面具中。在布達(dá)拉宮的供養(yǎng)人和大小和尚面具，四川德格藏戲中清代士兵的服飾，完全是中原文化的面貌”。到17、18世紀(jì)，以布達(dá)拉宮擴(kuò)建定型為象征，藏傳佛教的造型藝術(shù)和民間的、宗教的動(dòng)態(tài)表演藝術(shù)，發(fā)展到自成獨(dú)特體系和風(fēng)格的時(shí)期。特別是從17世紀(jì)到20世紀(jì)的初葉，藍(lán)面具藏戲的面具藝術(shù)，從古老稚拙到精致瑰麗一應(yīng)齊全。各類人物、神魔和動(dòng)物精怪的面具系列，在整個(gè)西藏面具藝術(shù)中發(fā)展到了登峰造極的境地。